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第三十四章 适中得道

2018-05-25  [四十二章经]

第三十四章 适中得道

  「沙门夜诵迦叶佛遗教经,其声悲紧,思悔欲退。佛问之曰:汝昔在家,曾为何业?对曰;爱弹琴。佛言:弦缓如何?对曰:不鸣矣,弦急如何?对曰:声绝矣。急缓得中如何?对曰:诸音普矣。佛言:沙门学道亦然,心若调适,道可得矣。于道若暴,暴即身疲。其身若疲,意即生恼。意若生恼,行即退矣。其行既退,罪必加矣。但清淨安乐,道不失矣。」

  上章说破魔障之道,在勤修三无漏学,怕行者得闻精进二字,操之过急,身心紧张,成为压力,生反效果,就是退却之心。所以在这一章,佛陀以琴弦为喻,说明修行要不著二边,取其中道。

  事情缘于有一沙门,「夜诵迦叶佛遗教经,其声悲紧」。迦叶佛,在第三十一章已提过,是过去七佛的第六位,也是释迦牟尼佛前世之师。遗教是佛最后的咐嘱,目的是要把佛陀的智慧与教导,圆满人生的精神留下来,勿使忘失。所说的比丘非常精进用功,不分昼夜,背诵迦叶佛遗教经,从他诵经的音声,流露著一种非常悲痛紧迫之情愫,令人「思悔欲退」,因为过分急进,欲速则不达,产生悔意,觉得佛道长远,修行难成,心生烦恼,起退却心。时有听闻,初发心出家容易,大殿柱也被视为佛;能发久远心者难,时间长了,佛都变成大殿柱。佛陀听到比丘诵经的声音这麽悲切,有急进之患,于是透过一连串之问答,用琴弦来显示修行之中道。

  「佛问之曰:汝昔在家,曾为何业?对曰;爱弹琴。佛言:弦缓如何?对曰:不鸣矣,弦急如何?对曰:声绝矣。急缓得中如何?对曰:诸音普矣。」

  佛首先问:「你以前在家从事什麽工作?」

  比丘答道:「喜欢弹琴。」(喻响往修行。)

  佛又问:「你懂得弹琴,琴絃太鬆,会怎样?」

  比丘答:「琴发不出声了。」(比喻懈怠,如何修行!)

  佛再问:「絃若太紧,怎样呢?」

  比丘答:「也没有声音,拉琴时絃就会断掉。」(比喻过分急进,也不能修成功。)

  最后佛问:「不鬆不紧又如何?」

  比丘回答:「这样弹出来的琴音悦耳动听,可以普及大众,令人回味无穷。」

  「佛言:沙门学道亦然,心若调适,道可得矣。于道若暴,暴即身疲。」佛继续说,出家修行亦如是,琴弦必须不鬆不紧,才能奏出美妙音色,修行要懂得如何调伏身心,不急进,不懈怠,懂得收放,就是不躁不懈,即时与道相应。有些人发心精进是好的,可惜没有智慧,不发久远心,好像吃了三块豆腐,马上便去到西天,是不可能的!也有另一种人,就是懈怠,得过且过,这两者都是极端,修道圆融。智者大师说,修行须调五事,调就好像做麵包,水和麵粉要恰到好处,不然,做不成麵包。五事包括:身,不急不宽;息,不涩不滑;心,不沉不浮;饮食,不饱不饥;睡觉,不节不恣,去掉两边就是中道,也是儒家所讲的中庸之道。这样,不论出家在家,都能心安,心安则道隆,修行一定要把这个心安定下来,不让它背道而驰。

  再说,「其身若疲,意即生恼。意若生恼,行即退矣。」心过于急进,容易疲倦,力不从心,体力不支时,心生烦恼,精神得不到充实,久而久之,自然对修行产生退心。「其行既退,罪必加矣」,若然退失了道心,一举一动,随波逐流,不会再用戒律来约束自己,则身口意过患日多,罪业必定加重。不少修道人,都是犯了过缓过急的毛病。过急者,他们充满热诚,整天整夜念经咒,不眠不食,而不自量,把身体搞垮。另一类人,有始无终,一曝十寒,不能持久,结果道心退却。也有些人,修行过缓,终日提不起劲,虚度光阴,无论是过急或过缓,这两者都不可取。

  最后佛说:「但清淨安乐,道不失矣。」以上两句是修道的重心,只要你能自淨己意,不缓不急,即不暴躁,也不懈怠,便不会失去道心、道法和道业,将来定能得道,安乐自在。善调身心,缓急适中,方是真精进也。

  叮咛语:

  佛陀的教导,不单是于修行上,在日常生活上,也大有意义,处世急功必有失,处事急进必易败,所谓君子之交淡如水,人情如太急,也令人受不了,所以不缓不急,是最好的做人态度。

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