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《圆觉经》之轮回

2016-03-22  [圆觉经]

《圆觉经》之轮回

  善男子!一切众生,从无始际,由有种种恩爱贪欲,故有轮回。

  「善男子!一切众生,从无始际」,今生当众生,前生当众生,再前生还当众生,推不出开始,所以叫无始。说有个边际,实际没有开头,叫做无始之际。

  从无始之际,「由有种种恩爱贪欲,故有轮回。」告诉我们什么是轮回的根本?《圆觉经》前面讲的道理,「知是空华,即无轮转,亦无身心受彼生死」都太高太深,普贤菩萨章说了四个次第:一、离幻境,二、离幻心,三、离幻智,四、离幻觉,结论:「知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦无渐次。」还是叫你要顿超,一超直入就对了。普眼菩萨章告诉你从哪里下手?持戒、修定、起观慧,先修二空观,再修法界观,还是显得高深。金刚藏菩萨章,告诉你不要起妄想分别,妄想分别圆觉跟着你变成轮回法,你应该先把轮回根本断掉,才真正找到下手的方法。什么是轮回的根本,还没有说出来。弥勒菩萨替我们请问,这时候才说到我们众生份上,不高谈理论,从事相上说起。因为有种种恩爱贪欲,才有轮回。凡夫从哪里流转生死,从哪里受轮回?先起爱心,你爱我,我爱你,这一爱就要你给我好处,我给你好处,这叫恩。得了对方的好处,受了对方的恩,就要报对方的恩,因为要报恩,更要爱对方,这叫恩爱。恩爱从哪里起?从贪欲心起,实际是指淫欲,从有恩爱、有贪欲,才有轮回生死。你根本不动恩爱贪欲之心,不起惑就不造业,怎么受轮回的果报法呢?

  若诸世界一切种性,卵生、胎生、湿生、化生,皆因淫欲而正性命。当知轮回,爱为根本。

  「若诸世界一切种性」,「种性」就是种类,假若世界上一切种类的众生。「卵生、胎生、湿生、化生」,受生的方法不出这四种,「卵生」,如鸡、鸭之类,先生蛋,然后才生小鸡、小鸭。「胎生」,人是胎生,畜生牛、马、羊、狗、猫都是胎生。「湿生」,由湿气而生,由水而生,没有湿气就生不出来。「化生」,比方三界以内,上二界不是因淫欲而生,都是从禅定化生。在欲界,夏天在树上叫得很大声的蝉,不是由母蝉生出小蝉,是由土里的虫变化出来的小蝉,属于化生。还有叮人的蚊子,不是由母亲生出来,是由水里面的小虫变化出来的,这都属于化生。

  无论卵生、胎生、湿生、化生,最初怎样会受生死?「皆因淫欲而正性命」,「」作「」字讲,淫欲是生命之正法,怎么成就众生的生命?都是从淫欲造来,要是没有淫欲心,根本没有卵、胎、湿、化这四种众生。「当知轮回,爱为根本。」轮回的根本是淫欲,怎么会起淫欲?因为你有爱心,爱是生死轮回的根本。

  由有诸欲,助发爱性,是故能令生死相续。

  爱心就是根本无明,叫做发业的无明,能迷妄认真,但是它还不能续诸生死。能令生死相续的是润生的无明,枝末无明叫做润生的无明,《直解》讲这两个名词讲得很清楚。怎样令生死相续?不但今生还有来生,从无始劫来到现在,生死不断?因为外面有种种的欲境,包括六尘的境界,它能助发你的爱性,男的爱女的,女的爱男的,男女对象就是淫欲之境。男的女的都是凡夫,本来内有爱性,男人见了女人,女人见了男人,见了欲境,把爱心助发起来,就造淫欲业。这叫做润生死,就像在小树上浇水一样,叫做润生,所以能令生死相续不断。

  欲因爱生,命因欲有,众生爱命,还依欲本。爱欲为因,爱命为果。

  前面说:「皆因淫欲而正性命」,性命就是生命。众生执着有个我,里面一个知觉的心,外面一个身体。先执着这个身体,爱这个身体,爱得最厉害,莫过于爱命。生命从淫欲而有,没有淫欲不会成就生命;淫欲从爱心而生,没有爱心不会有淫欲。「欲因爱生,命因欲有」,淫欲因为有爱心才生,生命因为有淫欲才有。

  「众生爱命」,在生死因果上讲,生命从淫欲有,众生没有不爱生命的。「还依欲本」,「欲本」就是爱心,因为生命是由淫欲而生,淫欲是由爱心而生,由爱心再生淫欲,由淫欲再结生命,所以生死相续不断。「爱欲为因,爱命为果。」由爱心而生欲是因,结果成了一个生命。众生爱六尘境界:色、声、香、味、触、法,只要顺他的妄心,他无不爱,这是广泛的爱。粗重的爱:财、色、名、食、睡。爱财、爱色、爱名、爱吃东西、爱睡觉,这五欲之爱,爱得最厉害的莫过于色,色就是淫欲,男女之色,结果成就一个生命。他什么都爱,爱命爱得最厉害!比方爱名、爱利,到生命危险时,名利他不顾了。家亲眷属、父母、兄弟姊妹、夫妇、儿女都是他爱的,但是都没有生命要紧。等到大难临头要逃命,家亲眷属他都不顾。平常顾这个、顾那个,到危险的时候,什么都不顾,他自己要逃命,就是他爱命爱得最厉害,这是众生的结果。

  由于欲境,起诸违顺。境背爱心,而生憎嫉,造种种业,是故复生地狱饿鬼。

  这是烦恼起了差别,光一个爱的烦恼,还不会起差别的种性,为什么烦恼爱心起了差别呢?「由于欲境,起诸违顺。」违背他的爱心,叫违境;顺乎他的爱心,叫顺境,跟他的爱心相违、相顺。「境背爱心」,「」就是「」,境界违背他的爱心,生起讨厌的憎心,「而生憎嫉」,由憎心而起嫉妬,不爱了就憎,憎了就嫉妬。所以要断烦恼,要先把爱心断掉,这是轮回的根本。你怎么会起嫉妬心?因为你有憎恶心。你怎么会有憎恶心?因为你爱得不顺心。憎爱两个烦恼与生俱来,但是比较起来爱心为根本,没有爱心,根本不会起憎心,所以爱,爱得厉害;恨,恨得厉害,恨就是憎,就起嫉妬。无爱不起憎,这里讲得很清楚。「造种种业」,前面是起惑,妄想心起了迷惑,该爱的他就去爱,爱得不顺心,要憎恶、要嫉妬,就造种种恶业。「是故复生地狱饿鬼」,他造恶业,由身口意再分成十种恶业,他造恶业,要堕入三恶道,人道为根本,又生出地狱道、饿鬼道、畜生道

  知欲可厌,爱厌业道,舍恶乐善,复现天人

  「知欲可厌」,他知道淫欲是恶业之因,可以厌离,因为依着淫欲心,爱得不顺,而造恶业,要堕入三恶道。「爱厌业道」,厌离淫欲之爱,不造淫欲之业,换修十善道。「舍恶乐善」,舍离十恶业,好乐修十善法。「复现天人」,由修十善法,而现出来天人。

  又知诸爱可厌恶故,弃爱乐舍,还滋爱本,便现有为增上善果。

  「又知诸爱可厌恶故」,他又知道诸爱都是令人厌恶的法,不但恶业应该厌恶,连善业也应该厌恶。「弃爱」,欲界的淫欲之爱不好把它舍去,连十善业的爱也不好,也要舍去。「乐舍」的「」,指上二界的四禅八定。好乐四禅定、四空定,「还滋爱本」,佛法由最浅处讲到最高处,讲到上二界四禅八定,已经讲得很高了,这就超出一切世间法、外道法。外道都求升天,他厌恶人道,升到天道,他不清楚天道分三界:欲界、色界、无色界,他升了天还超不出欲界,耶稣教升的天,是欲界第二层天;印度婆罗门升的天,高到大梵天,但是他不晓得舍弃欲界之爱,好乐禅定,还是滋养爱本,你的根本爱心没有去掉,你不爱淫欲,爱禅定还不是爱吗?佛教讲的哲理很高很深,你爱禅定还是爱,爱心不除,将来还是会堕落,所以没有超出三界六道轮回,还要轮回下来。「便现有为增上善果」,因为还滋养爱本,可是他不知道,要修四禅八定,于是又现出来上二界增加向上的善果。虽然比欲界高,但是还是有作有为增上善果,在佛教叫有漏的善果,他没有超出三界,但是他修四禅八定,修色界、无色界的增上善果。

  皆轮回故,不成圣道。是故众生,欲脱生死,免诸轮回,先断贪欲,及除爱渴。

  三界:欲界、色界、无色界,都没有超出轮回的范围,所以不学佛法,根本不知道轮回这个名词;学了外道,轮回的范围有多大,还是不知道。「皆轮回故」,三界皆是受轮回果报之故,就是转来转去,像车轮一样。「不成圣道」,「圣道」是佛道,你成不了佛。

  「是故众生,欲脱生死,免诸轮回」,这里告诉我们下手的方法,你求圆觉,先断轮回根本,轮回的根本,佛说得很清楚,众生想解脱生死,免诸轮回,要超出三界,先断贪欲心,贪欲心来自淫欲心,淫欲心由爱而来。这就是佛答复弥勒菩萨问:轮回有几种性?轮回的根本问题是什么?枝末问题是什么?佛就答复弥勒菩萨,爱为生死本,欲界的爱,是贪欲之爱;上二界:色界、无色界是禅定之爱,还是爱。欲界的爱最粗重,完全是爱淫欲。「先断贪欲」,指着外面的欲境,实际就是指淫欲。「及除爱渴」,渴是形容词,爱如渴思饮,像你嘴巴渴得厉害,想要喝水的心,要把它除掉。爱就是里面的淫心,心境是一对,前面经文讲,因为有外面种种欲境,能助发爱性,爱是无始劫带来的,今生今世遇到外面种种欲境,能给你助发起来,你是凡夫自己作不了主,被境界所转。

  讲到这里,我们就知道释迦牟尼佛出家制度,是要你先把欲境远离开,男的远离女的,女的远离男的,出家人不结婚,就是为断贪欲,断了贪欲就是远离开欲境。你再用功把无始以来爱渴的心,先降伏后断掉,生死了脱,轮回脱出了。你就懂得我们出家的戒律,无论沙弥、沙弥尼、比丘比丘尼统统要断淫欲,男女不许结婚,就是为了生死,出轮回。这种问题只要学佛法的人都会知道,不要说你学圆顿大乘,就是你学权教大乘也会知道;不要说学大乘,就是学二乘法也会知道声闻、缘觉要断贪欲。

  善男子!菩萨变化示现世间,非爱为本;但以慈悲令彼舍爱,假诸贪欲而入生死。

  这是断除众生的疑惑,因为前面讲卵胎湿化,都是由淫欲才来受生死。人是三法和合转生,父精、母血,加上自己的八识,也就是所谓的淫欲心,入了胎才受生。众生听到这里就起疑惑,释迦牟尼佛示现在世间是化身,有父亲也有母亲,是不是动了淫欲心来入胎的呢?《圆觉经》讲一切诸大菩萨到人间,是不是都以爱为本呢?

  下面佛解除这个疑惑,「善男子!菩萨变化示现世间」,不要说化身佛,就是一个登初地以后的菩萨,他都是变化示现来人间。「非爱为本」,不是以爱为本。小乘圣人把爱心都断除掉,才能了生死、脱轮回,超出三界,何况是菩萨呢?「但以慈悲」,菩萨是以慈悲为本,示现于世间,跟人一样有父亲、母亲,等到出世以后示现八相成道,他要示现出家。「令彼舍爱」,「」指家亲眷属,父亲、母亲、兄弟姐妹,乃至太太、儿女,广指一切众生。像释迦佛示现出家之相,说出家的道理,劝他的家亲眷属出家,劝一切众生修行,令一切众生舍除爱渴,所以菩萨不以爱为本,而是以慈悲为本。

  「假诸贪欲而入生死」,「」是假藉,菩萨示现于人间,也示现贪欲之相,他也怀胎十个月,有父亲、母亲,也娶妻生子,是假藉贪欲入于生死之道。但是菩萨等于会游泳的人,他到水里,是救渡落水的众生,他早就学会游泳,水不会淹死他,所以他是示现入于生死,老早断贪欲,是假藉贪欲。

  若诸末世一切众生,能舍诸欲及除憎爱,永断轮回。勤求如来圆觉境界,于清净心便得开悟。

  「若诸末世一切众生,能舍诸欲及除憎爱」,再讲到我们本份上,末世一切众生,先要远离一切欲境。六尘之境,最粗重的财色名食睡,你统统要远离。前面「舍诸欲」是除欲境,最后除欲心。「及除憎爱」,前面讲过,无爱不生憎,这两个烦恼与生俱来,前生前世就有,无始以来就有,有爱就有憎,爱在前面,憎在后面,发挥得最重的时候,就是贪心、瞋心,你把外面的欲境远离,再回光返照,照自己心里还有烦恼吗?遇见不顺心的事,你是不是动憎呢?遇见顺心的事,你是不是动爱呢?要是还在生心动念,你这功夫还是没有把握。你说远离了欲境,你碰到欲境就随着境界转了。众生跟诸佛不同,在功夫上的差别,众生是被物转,物指一切众生、一切境界,你见了众生,被众生转;见了境界,被境界转,你就叫做众生。诸佛能转物,不被众生转,他能转众生;不被境界转,他能转境界。所以佛了生死,脱出轮回,遇见任何境界,他不起烦恼。我们学佛的人,不可以生自卑感,认为我是苦恼凡夫,我是末法时代的众生,我怎么能断烦恼呢?这样你憎爱两种烦恼,越来越粗重,烦恼纷烦恼乱,搅得你越纷越烦,越恼越乱,你就要造业,何必要出家呢?

  我前面跟诸位讲过,你不要辜负自己的善根,在末法时代,这么多人,有几个出家人?这么多出家人,有几个闻到圆顿大教呢?我们天天听,认为是家常便饭,但这是多生多劫的善根,不是一生二生的善根,你不好好用功修行,断除你的烦恼,随着烦恼转,还要自暴自弃,认为你是末法时代的众生,不能断烦恼!不能断烦恼,你到哪里去呢?没有退步的地方,你只有往前进。退步不但出家的本位要失掉,善根要被你辜负掉,你连人身都保持不住,一定会退落到三恶道去,那你害了自己。所以你得听佛的慈悲开示,你既然有善根出家,而且闻到圆顿大教,你要脚踏实地用功修行,要舍诸欲和断除憎爱。「永断轮回」,你把诸欲境离开,就不造新的业,你把憎爱二心断掉,无明烦恼断掉,不是一断永断,超出轮回了吗?

  「勤求如来圆觉境界」,你把欲境离开,憎爱二心断除,不是学小乘法,自己超出三界,还要度众生,成佛不是成阿罗汉、辟支佛,所以要勤求如来的圆觉境界,圆觉境界是清净境界。

  「于清净心便得开悟」,前面问怎么开悟?就这样开悟。你天天动憎动爱,就像搅浑水,憎爱二心是无始劫带来的,本来就是一桶浑水,你要把它澄清,不要搅它,你天天搅,越搅越浑,怎么开悟?学的时候,远离外面的欲境,里面远离自己的憎爱二心,心清净就开悟了。怎么那么快?因为圆觉境界,不是诸佛给我们,是我们本来就有,开悟就这么开。怎样远离诸欲呢?怎么样断除憎爱呢?持戒修定,前面下手的功夫不要忘记。你持戒修定,犯戒的事不做,修定把心定下来,憎爱二心不是不起了吗?慢慢先降伏后断灭,把烦恼断了,不开悟到哪里去呢?

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      如是我闻,一时婆伽婆,入于神通大光明藏,三昧正受,一切如来光严住持,是诸众生,清净觉地,身心寂灭平等本际,圆满十方,不二随顺,于不二境,现诸净土,与大菩萨摩诃萨十万人俱,其名曰,文殊师利菩萨,普贤菩萨,普眼菩萨,金刚藏菩萨,弥勒菩萨,清净慧菩萨,威德自在菩萨,辩音菩萨,净诸业障菩萨,普觉菩萨,圆觉菩萨

  • 圆觉经译文

      本经的法义,是我本人亲身从释迦牟尼佛那里听说的。那时,佛修行得入神通大光明藏,正定安住不惑,一切是乘如实之道而来成正觉,光明交映炳著,安住不坏不失。这是诸位众生追求的清净觉悟境界,在这个境界中,身心寂灭不妄,平等涅槃不虚。佛所证得的这个境界,实际是遍布一切处,它摆脱了生死二道,随顺迎合了涅槃正道。就是在这个境界中

  • 圆觉经视频

      圆觉经,佛教大乘经典,唐·罽宾沙门佛陀多罗译,具名《大方广圆觉修多罗了义经》,又作《大方广圆觉经》、《圆觉修多罗了义经》、《圆觉了义经》。收在《大正藏》第十七册。是唐、宋、明以来教、禅各宗盛行

  • 圆觉经原文及译文对照

      【如是我闻】“如是”指这部经。“我”是结集者——阿难尊者的自称。“闻”是从佛陀亲闻,或佛弟子间展转传闻。阿难尊者说:佛如此说,我如此听,佛的确是如此讲的,百分之百可靠,一一契合于佛说。

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